2009_da (2009_da) wrote,
2009_da
2009_da

Без Бога – ни до порога !


Образование, религия, и фундамент цивилизации

Алексей Харитонов 

 

Хотелось бы остановиться на словах  супруги президента, Светланы Медведевой, которая подчеркнула необходимость преподавания основ религии в российских школах: "Ведь уроков классической литературы и даже истории может быть недостаточно...Тут следует обратиться к мировому и, в частности, европейскому опыту. Сегодня в большинстве стран Европы существует в той или иной степени религиозное образование. Религия оказывает огромное влияние на формирование системы ценностей обществе".

 

Эти слова кажутся самоочевидными, общим местом, но у многих людей такая позиция вызывает неприятие и протест; что же, попробуем разъяснить этот тезис подробно.

 

 

Согласно определенному подходу к образованию, его цель  состоит только в сообщении знаний и навыков, фактов о мире и некоторых умений — способности отличить на карте Атлантический Океан от Тихого и знаний английского языка на уровне, достаточном, чтобы отличить кнопку cancel от кнопки ok. Нельзя заказать, что эти знания не нужны — несомненно нужны, и труд учителей, которые несут их школьникам, заслуживает глубокого почтения.

 

Но в самом этом подходе есть определенный дефект — цивилизация остается цивилизацией не благодаря знаниям о том, где протекает Гольфстрим (хотя, скажем еще раз, эти знания нужны), а благодаря знаниям о добре и зле, о смысле жизни, о правильном и неправильном. Образование передает культурный код, формирует систему ценностей и таких принципиально важных навыков, как навыки взаимодействия в обществе, отношения к другим людям, разрешения конфликтных ситуаций.

 

С этим дело обстоит откровенно неважно — и это не вина учителей, это вина сложившейся системы и сложившейся идеологии. Для этой идеологии образование должно быть полностью изолировано от любого религиозного влияния; более того, оно должно носить по возможности, антирелигиозный характер.

 

Но ценности всегда опираются на определенное мировоззрение; и ценности созидательные — на мировоззрение традиционное, связывающее нынешнее поколение с опытом предыдущих. Долг перед обществом и согражданами, готовность воспринимать Россию как Родину, а не как "рашку", может вырастать только из осознания своего родства с теми, кто созидал нашу страну до нас. Если молодому человеку внушают, что святыни его предков, храмы, в которых они молились, молитвы и песнопения, которые они возносили к Богу, есть нечто презренное, памятники обскурантизма и невежества, тормоз на пути прогресса, что-то ненужное, что следует "сбросить с парохода современности", то можно не сомневаться, что он сбросит за тот же борт и любые обязательства по отношению к современникам. Человек, которого научили глумиться, презирать, высокомерно высмеивать, с легкостью обратит этот свой навык против своих же учителей.

 

Ценности неизбежно носят религиозный характер — они вытекают из осознания человеком своего места в мире, из того, в чем он видит свое подлинное благо и предназначение. Любая цивилизация — до самых недавних пор — предлагала людям свои ответы на вопросы о смысле жизни, о должном и недолжном, о грехе и добродетели. 

 

Секуляризм дать таких ответов не может — в мире без религии  ни у человеческой жизни, ни у общества в целом, не может быть никакой объективной цели и смысла. Если мы явились в мироздание в результате неких случайных и бессмысленных природных процессов, то никакого объективного предназначения у нас нет; как нет и объективных обязательств. Кому-то такое положение дел кажется даже привлекательным — и время от времени можно слышать, как некоторые люди громогласно настаивают на своем праве самим определять, что правильно, а что нет. Однако здесь мы неизбежно сталкиваемся с проблемой — а откуда берется это право? Какой смысл в заявлении "я имею право" в мире, где нет объективных критериев правоты? Если каждый из нас решает, что правильно, а что нет, я могу счесть для себя правильным пренебрегать Вашими правами. "Право самому определять, что есть добро и зло" опровергает само себя — в обществе, где каждый будет определять это сам для себя, ни у кого не останется никаких прав; впрочем, и самого общества не останется — а единственным правилом будет  присказка из ковбойских боевиков — "будь быстрым или будь мертвым", кто первым выхватил кольт, тот и прав.

 

Иногда люди полагают, что мы можем укоренить наши права и взаимные обязательства в общественном договоре; это можно было бы признать, отчасти, верным, но мы немедленно встаем перед вопросом — а почему отдельные люди должны соблюдать договор? Мы можем договориться, как нам удобнее? Но ведь властвующим удобнее злоупотреблять властью, богатым — притеснять бедных, сильным — грабить слабых, а хитрым — обманывать простодушных. Нравственность, уважение к правам других — это как раз то, что требует от нас идти на определенные неудобства.

 

Нравственное воспитание нуждается в определенном мировоззренческом основании — в объективных, не нами придуманных критериях добра и зла. Атеист может быть лично нравственным человеком — но в его мировоззрении это чисто произвольный выбор, который даже невозможно оценить как правильный или неправильный, в виду отсутствия в мироздании каких-либо объективных критериев правильности. Перед лицом атеистической вселенной, лишенной какой-либо цели, смысла и направления, можно устраивать больницы для бедняков (как благочестивые московские купцы), а можно — концлагеря (как нацисты) — эти действия равноценны, вернее, одинаково бессмысленны. Поэтому неверующий учитель — даже человек лично высокоморальный,  даже исполненный лучших намерений — оказывается безоружен перед простым вопросом "а почему мы должны поступать нравственно?" В мире, где нет объективного морального закона, а суждения людей (и групп людей) о правильном и неправильном расходятся, нет никаких объективных причин предпочитать одни воззрения на мораль другим — более того, нет причин принимать всерьез вообще какие-либо воззрения на мораль.

 

Поэтому нравственное воспитание  неизбежно обращается к объективному моральному закону — Закону, который подразумевает Законодателя. Строго говоря, оно может не быть конфессиональным — античные философы, рассуждая о моральном законе, говорили о Боге в довольно неопределенных и абстрактных категориях. Светский курс этики мог бы опираться на наследие античных мыслителей — Аристотеля, Цицерона с их довольно размытым и внеконфессиональным теизмом.

 

Но моральное воспитание не может быть откровенно атеистическим —  невозможно убеждать людей серьезно относиться к закону, решительно отрицая Законодателя. Но для тех, кто создал нашу страну и ее культуру, Бог был не просто Законодателем, о реальности Которого нам говорит "нравственный закон внутри нас". Он был Господом и Спасителем, Отцом и Опорой, Богом, который открылся людям в лице Иисуса Христа. В Нем люди находили — и находят — не только основание нравственного закона, но и благодатную помощь для его исполнения.

 

P.S.  Я не разделяю полностью взглядов автора , особенно концовку статьи и некоторые фрмулировки
Но статья дает повод для серьезной дискуссии и обсуждения этих важных вопросов
Нужна ли мораль ?  Прав ли был Ницше , говоря - Бог умер ?
Кто в действительности умер - Бог , или Ницше ?
Tags: Бог, Ницше, Россия, мораль, православие, цивилизация
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments